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2011-07-17

【週刊俳句時評第38回】 その後の仁義なき震災俳句  関悦史

週刊俳句時評第38回
その後の仁義なき震災俳句

関悦史


宮城県多賀城市に発行所を置く「小熊座」(高野ムツオ主宰)の7月号が出た。

以前から投稿及び募金の呼びかけを行なっていた東日本大震災の緊急特集号で、「作品20句」の欄に51名、「作品10句+エッセイ」欄に7名、「エッセイ」欄に11名、「小エッセイ」欄に25名が寄稿し募金を寄せている。

集まった義援金は全部で43万6千円となり、全額が日本赤十字社とあしなが育英会に送られるという。

以下「作品20句」欄から印象に残った句を抄出する。

春潮や瓦礫の奥に水平線    池田紀子
勤務せし三校流されたりと春  大澤保子
ジャスミンの風に揺るるを余震かと 菊池ゆう子
三月の甘納豆支援品にあり   黒田利男
一湾は光の器知子の死     越髙飛騨男
昼顔や明暗分けしものは何   さがあとり
Tシャツの少年黙り込む瓦礫  関根かな
生者我初夏の朝日に抉られて  高野ムツオ
避難所のアンパン百個冴返る  土屋遊蛍
大津波見つつ飯食ふ人非人   八島岳洋
大地震の箱庭縮む日なりけり  渡辺誠一郎


1句目、《春潮や瓦礫の奥に水平線 池田紀子》は瓦礫の描写ばかりに気を取られず、瓦礫をもたらした今は平穏な海を垣間見て、その永遠の相の非情さに触れる。非人情というより、人の隣につねにありながら、人情とそもそも無関係な、単なる厖大な質量としての自然の相。

2句目、《勤務せし三校流されたりと春 大澤保子》はその地で生活している人ならではの句で、最後の「春」が有季の約束事を満たすためだけの投げ込みとも、またのどかに過ぎて情調を狂わせているとも一見見えるが、あの学校たちがみな消えてしまったのかという現実感の狂い、乖離感に対応しているようでもある。

3句目、《ジャスミンの風に揺るるを余震かと 菊池ゆう子》は内心の脅えにのみ焦点を当て、それを風に揺れる花の明るさとの対比で示した。これも陳腐な一般論化を免れる方途の一つだろうと思う。

4句目、《三月の甘納豆支援品にあり 黒田利男》は、言うまでもなく《三月の甘納豆のうふふふふ 坪内稔典》を踏まえている。おそらくは避難所における意外な出会いを描いていて、言葉遊びのなかの「甘納豆」が、災害の衝撃に弾かれて不意に現実に現われ出たような、浮薄でないユーモアがある。

5句目、《一湾は光の器知子の死 越髙飛騨男》。「知子」は津波で亡くなった「小熊座」同人の大森知子氏を指す。「一湾は光の器」は自然の非情さ、横死の無念さと、その審美化による荘厳・哀悼とがせめぎ合い、一体となった緊張感あふれるフレーズ。

6句目、《昼顔や明暗分けしものは何 さがあとり》は、答えのない問いと「昼顔」との、直截なというより、何か抜き差しならぬ取り合わせを見せる。この季語「昼顔」は震災詠に無理に割り込んでいる感じがない。

7句目、《Tシャツの少年黙り込む瓦礫 関根かな》は、即物的・日常的な「Tシャツ」と「黙り込む」の対比で少年の内面が浮上し、その衝撃の深さが迫ってくる。希望の象徴としての子供でもなければ、報道番組によくあるお涙頂戴の具でもない、ただ単なる人間として「瓦礫」に向き合わされる「少年」。

8句目、《生者我初夏の朝日に抉られて 高野ムツオ》。 「抉られて」は死者たちに対する生き残った者の罪責感情だけではなく(同じ20句の中に、見えない数多の死者を想い描いた《泥中に開く目玉あり聖五月》もある)、衝撃と損害を負って生きなければならなくなった己への、呆然たる、心情ならぬ心情にも触れているような気がする。呆然としている間に季節は勝手にどんどん進み、もう「初夏の朝日」を投げつけてくる。

9句目、《避難所のアンパン百個冴返る 土屋遊蛍》。「アンパン」も平時とは異なる相を示す。感情移入のしようがない、冴え返る物量としてのアンパンが現実からの乖離感をうっすら漂わせているようでもある。たとえ空腹であり、目の前に並べられていたとしても勝手に手にとって食べるわけにはいかない状況下の「アンパン」。疎外感を放射しつつも、それ自体としてはやはり懐かしみのある異化された物件としての「アンパン」が災害を照らし返す。

10句目、《大津波見つつ飯食ふ人非人 八島岳洋》は無季句であり、「人非人」という思い切った言葉を使う。今実際に大津波が見えている場所で飯を食っているとは考えにくいから、テレビ映像のことと思う。災害報道のたびに視聴者が負わされる罪責感情を正面から斬っているが、この「人非人」が句の作中主体当人のこととも、被災者の立場から視聴者に罵声を発しているとも取れ、それが悪しき曖昧さではなく、大災害を見てしまった者たち全員に迫る普遍性へと通じている。

11句目、《大地震の箱庭縮む日なりけり 渡辺誠一郎》は3句目の「ジャスミン」と同じく、大地に揺さぶられることによる感覚の変容に触れていると思しいが、思索が一枚挟まっているというか、縮む「箱庭」が、人の営為全体の虚しさ、頼りなさの感覚に通じているようでもあり、その何やら急によそよそしい雰囲気をまとうようになってしまった営為のひとつに「俳句」自体も含み込まれているのではないかという気もする。


尋常でないスケールの災害を詠もうとすればおのずと対象から距離を取ることとなり、容易に他人事じみた一般論に落ちることにもなる。以上の句はそれを何とか避け得ている例として挙げたが、復興の決意表明や惨状の報告に終始する句も少なくはなく、大震災と原発事故という表象の臨界に圧倒されながら、それをいかに、どのような水準で、言語でもって彫り上げ返すかが内省される時期に入ってきたのかもしれない。それは作り手自身の魂鎮めにも直結する。

大災害の際に反射的に巻き起こる「被災地への励ましの1句」の時期を通り過ぎて、同人誌各誌も、根源的な大構えの特集テーマが目につくようになってきた気がする。

「LOTUS」第19号が《俳句と自然》、「らん」第54号が《現実と非現実》、「第二次 未定」第92号が《多行形式における改行の意義》等である。

これらの特集には直接震災に触れている論考もいくつかあるが、それよりもこうしたテーマ設定自体が、震災・原発事故に対する一種の「戦後文学」的な雰囲気を漂わせはじめている。

その一方、「昔から繰り返される天災が、日本人に自然への畏敬の念を植え付けた」として「自然」と「季節」を曖昧にとけあわせ、今回の大震災の威力をも「自然」を詠む「俳句」への権威付けに転用するかのような黛まどかのような立場もある。http://sankei.jp.msn.com/life/news/110502/art11050207370002-n1.htmこちらは表象不可能なものに向き合わされた場合、俳句を含めた言語表現はそれどう受け止めるべきかといった問題設定をもやりすごすことができる(ほかに突然短歌を詠み始めた長谷川櫂のケースもあるが、これも俳句表現の問題に直接には関係しない)。

有季定型を絶対視する立場には、表象不可能な巨大なものとしての自然に、季語を通じて帰依しているように自分自身にも思わせつつ、その実、かえって自然の暴威を想像的に馴化してしまうといった操作があらかじめ組み込まれているのではないか。

こうした立場は例えば、富澤赤黄男の《蝶墜ちて大音響の結氷期》と高柳重信の《身をそらす虹の/絶巓/處刑臺》を引きつつ以下のように述べる田辺恭臣とはかみ合わない。

《……金剛の強度と思われ、神彩を放っていると感じられた言語構造のそれ、一字空白表記の端緒たる由縁も多行形式が開示した磁場の牽引力も、あれ(引用者註・東日本大震災)の出現の酷烈を前にしては、なべて無力色褪せ、ただただ索漠たる白けた活字の羅列に思われ、想像を絶した眼前事象に匹敵しうる俳句言語の構築は、まったく新たな想像力の組み直し、有機的な改行の理由を模索するしか届いていかないように思われた》田辺恭臣「多行形式における私の改行の理由―未曾有未出現の甚大事象の顕現のさなかに―」(「第二次 未定」第92号)

●

ここで、最近出た高橋修宏の第一評論集『真昼の花火 現代俳句論集』(草子舎・非売品)に目を向けたい。

この本で論じられているのは宗田安正、和田悟郎、津沢マサ子、柿本多映、小川双々子、久保純夫、佐藤鬼房、三橋敏雄、林桂、攝津幸彦、高柳重信、西川徹郎、安井浩司といった作家たちであり、これら歳時記的世界観から踏み出すことを要請する作家の並びに対して高橋修宏は、神話的、歴史以前的な古層から捉えようと試みているようだ。

その方針自体は妥当と思うが、こうしたアプローチはしばしばユングや全体論に接近することになる。

実際、本書のなかにもユングに言及した箇所がないわけではないのだが、しかし文芸批評でユングを持ち出されると、論じる対象の固有性を出来合いの原型や集合無意識という全体に還元し、何ら新たな構造化やパースペクティヴを得ることもないままに、何らかの由緒付けが得られたように錯覚してしまうといった事態がしばしば見られもするのであり、本書もその弊をまぬがれきってはいない。

それよりも本書でこの際注目したいのは、高橋修宏自身の師・鈴木六林男に関する論考の数々である。本書の前半、分量にして約4分の1は六林男論に当てられているのだ。

そして本書に収められた論考の全てが大震災発生前に発表されているにもかかわらず、この一連の六林男論は、表象不可能な事態とそれがもたらす大きな傷に対して、俳句形式はいかなる身振りでもって答えることができるか・できたかという問いに対して極めて示唆に富むのである。

それはまず高橋修宏が、戦後の六林男の営為を、戦闘を詠んだ第1句集『荒天』(1949年)の高い緊密度を誇る表現が、戦後の日常のなかで次第に弛緩していく過程としてではなく、内面的に深化していく過程として基本的に捉え、そこからアクチュアリティを引き出そうとしているからだ。

《六林男だけが「戦乱によって日常の自然感性を根こそぎ疑うこと」(吉本隆明)を強いられた戦後を視つめ、考え、書き、その「反動」に傷を負いながらも自己の内面に深く関わる表現をつづけてきた。》(p.19)
《鈴木六林男=〈戦争〉にこだわり続ける俳人という、いわば定式化した評価が肥大すればするほど、それに対し、どこか名づけようのない異和感を抱いてしまうのはなぜなのだろう。(中略)彼の六十余年にわたる句業、つまり表現史の中で〈戦争〉というモチーフは、いかに持続され、どのように変転をとげていったのか。そのような“持続と展開”のダイナミズムを、どこか見過ごされたまま、鈴木六林男は読まれてはいないだろうか。(中略)あくまで、作品を読むという行為は、〈現在〉に作品の可能性を連れ出すことである。》(p.27-28)

第6句集『王国』(1978年)について、六林男は《十年間の四季にかかわったことになる。しかし、発表するときは冬の一日に統一した。都合のいいように季語を入れ換えた。私の季語状況論の実践としてそれを行なった》(「定住者の思考」1979年)という。

群作という方法と、作中季節の自在な変更。

これも、たまたま発生したのが3月であったために機械的に「春の海」や「春の地震」とされて妙に緊張感のない表現に終始した震災俳句の数々との比較において、改めて目覚しい主張ではあるし、また後年六林男が、第1句集『荒天』について、《俳句を始めて二年ぐらいの筆力では、戦争は書けなかった。しかし戦闘なら書けるような気がした》(「『荒天』上梓のころ」1980年)と述べているのを引きつつ、高橋修宏が第4句集『櫻島』後半に頻出する「わが死後」というキーワードを引き出していることも興味深い。

母の死後わが死後も夏娼婦立つ
わが死後の乗換駅の潦
わが死後の改札口を出て散りゆく


これらの句から高橋修宏は「どこか尋常ではない心性」を読み取り、《六林男の〈死後〉とは、いわゆる「安保の時代」と名づけられた〈戦後〉という時空に対するアイロニカルな認識》(p.43)と解する。

前掲の「小熊座」の句、《生者我初夏の朝日に抉られて 高野ムツオ》にも「わが死後」の視座が含み込まれているが、これが「時制の遠近法」が「壊れた」特殊な心理状態というだけのことではなく、個人としてのリアリティを執拗に手放さないままで、時代・社会への批判に結びつける経路ともなり得ることが示されているわけである。

また第9句集『雨の時代』、第10句集『一九九九年九月』の時期になると有季句が増えるが、高橋修宏はそれらが現在形で書かれていながらも距離感を感じさせることに触れ、ことに『雨の時代』収録の次の句

花篝戦争の闇よみがえり

を引いて、《「花篝」という美しい〈季語〉と取り合わせられてしまうことで、一句は名づけようのない異和を抱えこんでしまっている。(中略)季語の安易な抒情性は締め出され、明らかに変質を迫られている光景といってよいだろう》(p.54)と述べる。

ここに現われているのは、六林男の内面と、季語という外界と、それらをぶつかりあわせ、歪ませていく時間の流れとの相克である。

表象の臨界に直面したとき、それを表現するには、取り込み、内面化するという過程をくぐり抜けなければならず、その過程は体験・外界を変質させるだけではなく、同時に作者にもはねかえって或る作用を及ぼすという事態、その一例がここに見られるように思う。

日常言語そのままで句に於いて人を励ましたり、復興を誓ったりしても、その心根は心根として、句の表現としてはおおむね虚しいものとなる。

表象の臨界において、なお表現すること。

それは外界や体験を、認識の深度を上げて再構築していくということだけではなく、おそらくは表現する主体の側にも或る「変身」を強いてくるものなのだ。

●

※高橋修宏『真昼の花火 現代俳句論集』は著者から、「小熊座」「LOTUS」「らん」「第二次 未定」は各編集部から寄贈を受けました。記して感謝します。

2011-05-22

〔週刊俳句時評 第32回〕「それは本当にあなたの言葉なんですか」 五十嵐秀彦

週刊俳句時評第32回
「それは本当にあなたの言葉なんですか」

五十嵐秀彦


震災後、文芸がこの現実にどう対面するのか、あるいはしないのか、そんな議論が起きているようだ。しかしそれは文芸全般の議論なのか。小説は、現代詩は、短歌は、俳句は、対応に違いがあるのかについて考えてみたい。

俳句というものは作ろうとおもえば、実に簡単にできる。誰でもできる。

そんなことはない、とがんばる人もいるかもしれないが、今回の震災の後の動きを見ていると、やはり簡便な文芸なのだろうなと思わざるをえない。

俳句が簡便であるということは、けっしてマイナスなことではない。それは言っておく必要があるだろう。簡便であるからこそ日常雑感を詩にできるのであり、俳句を大衆詩として強固な存在にしてきたとも言える。

しかしそこに落とし穴もあり、俳句が時にしばしばつまらぬ俗にまみれながらそれを詩的な俗と勘違いして平然としているようなザマは、その落とし穴にはまっているのである。

震災で俳句を作ろう。そんなつもりなのかどうか知らぬが、震災詠がぞくぞくと湧き出している。そんな状況を見ていると、今回の震災とその後の原発災害という異常な事態は、文芸の在り方について否応もなく考えさせられる状況を作り出したことに気づく。

震災で俳句をつくるマネはしないと宣言している人もいるが、その人でさえそう言わざるをえなかったのだと思うと、直面しているという状況から逃れられているわけではないのだろう。

それで気になったのは、文芸出版の世界の反応はどうなのか、ということだった。

俳句では、『俳句界』が一番早く震災を取り上げたのではないだろうか。
『俳句』も同様の企画でそれに続いた。

そうなると他の文芸誌も気になってくる。

『短歌』は五月号では企画がなかったが、次号予告で「東日本大震災のあとに歌人かく歌えり」という企画が発表されている。

『短歌研究』では、5月号で「巻頭作品 十五首 岡井隆 - 三月十一日以後に思つたこと」が掲載された。

短詩型雑誌のその動きに対して他の文芸誌はどうか。『ユリイカ』には特に震災関係の記事はないようだ。『現代詩手帖』では 「東日本大震災に向き合うために」として大特集にしている。

今回手元に集めた文芸誌は『俳句』5月号、『俳句界』5月号、『新潮』6月号、『文學界』6月号、『現代詩手帖』5月号の5冊。

5冊ともに震災関係の記事が載っている点では変わらないが、内容には大きな違いがあった。

純文学系の『新潮』と『文學界』をまず見てみよう。

『新潮』6月号では、森村泰昌と高橋源一郎の対談「震災と言葉」がひとつ載っており、特に震災特集ではなかったが、この対談は面白いものだった。一番自分の思いに合っていると感じる発言に出会えたように思う。

それは主に森村泰昌の発言にあった。まず二人の会話は、今回の震災と原発事故以降、多くの発言が「政治的」になっているという点を指摘ところから始まる。そして森村はこう言う。

政治の言葉の弊害は、それが非常にシンプルであることだと思うんです。是か非かという問いかけと同じで、本来奥行きがあるはずの言葉が、とても薄っぺらくなってしまう

それは本当にあなたの言葉なんですか、と問い直すことでさえ、おまえは何をけしからんことを言っているのだ、と指弾される

水戸黄門の印籠のように「善意」を出されると、誰もそれを否定できません。権力や独裁者に対してならレジスタンスできるけど、「善意」という印籠の前には手も足も出ない。原理はひとつになっているんです。そこは大きな問題でしょうね

音楽でも美術でも、芸術は人を勇気づけるようなものじゃないとぼくは思っています

「言わない」こともひとつのひとつの選択だと、ぼくもずっと考えてきました。3・11の問題に対しても、「リアクションしない」ことが非常に積極的な意味を持つかもしれない
いずれも『新潮』6月号「震災と言葉」の森村泰昌の発言から


セルフ・ポートレイトの手法で無言の表現を追求する芸術家らしい発言とも言えるが、このことは文芸であっても同じことのように思え共感した。

また、この発言の前段で、3・11以降特に原発事故に関して二極分化した議論が湧き起こり、学生運動死滅以降しばらく絶えていた政治的言語が復活したように感じるという二人の認識が置かれている。

保守か革新か、かつてその対立軸で文化さえ語られていた時代に似てきたという指摘の後で、上記の森村の発言となるのだ。

「それは本当にあなたの言葉なんですか」

そのことを、あの日以降考えさせられている。それゆえに文芸誌の動向が気になるのである。

『文學界』6月号は、冒頭に26ページを割いて辺見庸の長編詩「眼の海 わたしの死者たちに」を掲載。

辺見庸は石巻出身。ジャーナリストから小説家になり、昨年発表した詩集『生首』で今年中原中也賞を受賞した詩人でもある。

27の詩篇をコラージュのように配置したこの長編詩「眼の海」には息苦しくなるほどの怒りと悔恨が満ち溢れている。破壊され尽くされた故郷を前にして、絞り出すように象徴的詩語を連ねてゆくその言葉はどこへ向かってゆくものなのだろか。

  それでもなお 死者たちの肺に
  求める ことばは あてがわれないだろうことを
  この眼から ふたたび 海がふきでるだろうことを
  化野は割られ ただ洗われるだけの 化野であろうことを

辺見庸 「眼の海 わたしの死者たちに」より 『文學界』6月号(p35)

紹介した2誌は、特に大きな特集を組むのではなく対談と詩篇を掲載するのみにとどめながら、言葉の意味を問いかける点で印象に残った。

一方、対照的だったのは『現代詩手帖』5月号であろう。

おそらく現在のところもっとも大規模な特集を組んだ文芸誌だと思う。30人の作家が名を連ねる。

中でも核となったのは和合亮一の44ページにわたる長編詩「詩の礫」だ。

それは3月16日に書き始め、4月9日まで書き続けた詩の集合体である。まさに震災地の真っただ中にあってツイッターを使って記録し続けた言葉の礫だ。辺見の昇華した詩文と異なり、ここでは生々しい日記的な世界が展開する。

  いくつもの破片を拾い集めてかけらは 宇宙のもの 世界のもの かつては
  僕たち家族のもの 捨てられていくもの
  今日も言葉の瓦礫の前で、呆然としています。

和合亮一 「詩の礫」より 『現代詩手帖』5月号(p49)

  
  なラば、さらニ、問う。オ前の書くものは、ただ悲しいというだけではないか。
  詩人に何が出来ル。

和合亮一 「詩の礫」より 『現代詩手帖』5月号(p75)

ここにも現実を前にして言葉を疑う存在がいる。

言葉でなにか表現しようとしてきた人にとって、今回の災害は自分の無力さを感じざるを得ない現実だったのだろう。この2篇の詩を読んでそのことを最も強く感じた。

であるからこそ、森村泰昌の発言からも言葉への懐疑が受け取れるのである。

震災や原発事故を遠いところのこととしてしか受け止められない私は、もちろん想像力に欠けた存在であることは明らかではあるが、それゆえに周囲に溢れる言葉の群に戸惑いをおぼえるのだ。

句会では呆れるほど震災の句に出会った。おそらくこれを読んでいる人たちも皆それを経験したのではないか。

なにか違和感はなかったか。仲間のなかには、そのことに「引いてしまう」と言った正直な人もいた。

俳句総合誌で最初に特集を組んだのが『俳句界』の5月号。「緊急特集3・11 大震災を詠む」

70人の俳人が3句発表している。この210句の俳句作品の是非を言うつもりはない。いいかげんな句があるなどとは毛頭思わない。しかし、編集側のここに示されたフレームには大きな疑問を持つ。
“国難”というべきこの事態に対し、俳句は、そして俳人は何をすることができるのか。17音という極小の詩型・俳句は、この震災をどう詠んだのか

特集の扉ページに書かれた言葉である。

「俳句は、俳人は何をすることができるのか」

句を提供した70人の俳人の意識と、この編集意図は一致していないのではないか。「何をすることができるのか(何かをすべきなのだ)」という意識で文芸に関わることはその本質に対する裏切りのように感じる。

同じことが角川の『俳句』5月号にも言える。

「被災地にエールを! 俳人140名が送る「励ましの一句」」と謳われているその特集には『俳句界』の倍の140名が句を出している。まるで『俳句界』の企画を意識しての人数ででもあるかのようだ。

「被災地にエールを!」「励ましの一句」。

そして扉ページに書かれた「いま、俳句で何ができるのか」の惹句。

いったいどうしようというのだろう。

今回の震災で大きな衝撃を受けたという点では、誰しも同じであろうと思う。しかし、その衝撃を自らの創作に反映させたかどうかは、各人で違っているはずだ。それは当然のことであって、「全国民はひとつになって」などというスローガンを文芸の世界に持ち込むことなど御免蒙る。

私には森村さんの言う「芸術は人を勇気づけるようなものじゃない」という言葉が重く響くのだ。

俳句は心の逃げ場ででもあってくれればそれでよい。

「いま俳句でなにができるのか」の問いが、何かできなければならないという主張である時(それもひとつの考えではあろうが)、そこから生まれてくる俳句に私は何ひとつ期待しないし、アホらしいことであると思う。

表現とは何か、言葉とは何か、それを考える機会が来てしまったこと、ただそのことを受け止めたい。


2011-05-01

週刊俳句時評第29回 被災と俳句 関悦史

週刊俳句時評第29回
被災と俳句

関 悦史


最初に個人的な被災状況を記しておく。
3月11日の大震災で茨城県土浦市の私の家は屋根瓦が崩れ落ち、ブロック塀も損壊した。壁土、風呂場も罅だらけとなった。本や家財は言うまでもなく部屋中に倒れ、飛び散った。隣近所も同様。
最初の3,4日、電気、ガス、水道が止まり、近所の家に避難させてもらってしのいだ。半壊れの廃墟のようになった真っ暗な家で、繰り返す激震に一人で耐えるのがきつかったせいもあるが、避難先がプロパンガスの家だったため、そちらでは火を使った調理もできた。
飲み水の入手に難渋し、中学校の給水車や、井戸を開放していた民家、寺の湧き水を容器を持って転々とした。
トイレはありあわせの物で自分で作った。
断水が解かれ、灯油が入手可能となり、入浴できるようになるまでに半月かかった。
屋根は未だ落ちたままで、ブルーシートだけかけてもらってあり、落ちた瓦で使えそうなものが庭に積んである。
屋根が落ちた家が100軒や200軒ではないので、屋根屋の手配がつくのは3ヶ月先だと工務店に言われた。
その話を市役所の住宅相談会場でしたら、3ヶ月とは、今まで聞いた中で一番早い、皆大体3年後だと驚かれた。今のところ見積もりすらいつ出してもらえるものかわからない。そしてその見積もり額が工面し得るものかどうかも。
怪我がなくて済み、家屋も全半壊はしなかったという意味では被害は軽微だったが、家も街も何年先になったら復旧するのかは、見当がつかない。

そういう立場、状態から、この1ヶ月の震災と俳句がどう見えたかという話である。


3月13日には早くもネット上で「季語歳ブログ」(http://kigosai.sub.jp/002/)というところが震災俳句・震災短歌の募集を始めていた。

  危機管理総理はいづこ春の雨  長谷川冬虹
  この国に底力あり花辛夷     朋子
  震災の瓦礫に降るや春の雪   ゆうこ

これらは特に出来がいいとか悪いとかではなく、早い時期の投句から適当に引いた。政権への苛立ち、咲く花に託した励まし、テレビ映像や想像をもとにした被災地想望といった、見る前から想像のつく要素が大体初期から出揃っている。
今回の大災害のテレビ映像を、私はほとんど見ていない。始めの何日かは停電でテレビが映らず、自宅に戻ったらすぐアンテナが余震と暴風で倒れ、屋根全体が傷んでいるので手のつけようもなく放置してある。大体、体を壊しながらの水やトイレの確保に追われ、テレビどころではなかった。避難先の家で一度津波の映像を見ただけである。上記の「震災俳句」も私が気がついたのはかなり日数が経ってからだったが、見て、気が滅入ったというよりは、何とも白々した気持ちになった。
この時期、震災のショックから出てきた、「俳句で励ます」とか、「俳句は無力か」といった言説を、それらに対する批判も含めてよく目にしたが、一番納得がいったのは俳人の言葉ではなく、『東京スポーツ』に載ったというビートたけしのインタビューだった。

「こういう時にさ『芸人は被災地に笑いを届けることしかできない』なんて意見もあるけどさ、そういうのは戯言でしかないんだよね。メシがちゃんと食えてさ、ゆっくり眠れる場所があって、初めて人間は心から笑えるんじゃないかな」(http://www.j-cast.com/2011/03/21090939.html)

被災者側から見ると、「励ます」というスタンスがそもそも酷なのだ。次の瞬間自分に弾が当たるかもしれないと理性ではわかりつつも、しかしまさか自分がという無根拠な楽観のもとに突撃する戦場の兵士と同様、私も未体験の大揺れに揺さぶられ続け、本棚が倒れる込んでくるのを見ながら、まさか自分の家が壊れるとは思っていなかった。命を落とした被災者も、最後の瞬間までまさかと思っていたはずである。「さりながら、死ぬのはいつも他人ばかり」(デュシャン)。命を失いはしなかったまでも、壊滅的な打撃を被ることになった人たちはみなこの「他人」の位置へと暴力的に自分が追い落とされたことを感じたことと思う。
「励ます」というアクションは、無事に済んだものからこの「他人」へかけるものであり、いかに善意に満ちていようと、それとは無関係に「励ます」という行為そのものによって、無事な者と「他人」となってしまった被災者との絶対の懸隔をまざまざと見せつけるのだ。
この励ましを「挨拶」の一種と捉えるならば、時機を失していると思われる。葬儀に参列したら遺族を励ます前にお悔やみを述べ、悼むのが先決ではないか。まして今回の震災ではまだ死傷者数の確定も出来ておらず、断水が復旧していない地域もあり、原発事故収拾の目途も立っていない。

「俳句は無力か」という問いも、直接被災地に役に立つことができるかという意味であればナンセンスだが、しかしこれは「俳人」と自己規定している人間が、大災害を目にして、それと自分との間にいかなる関係の道筋をつけることが出来るかが見出せないという困惑が露呈しているという点においては、それなりに誠実な問いなのだとはいえるかもしれない。だがその困惑が直ちに「俳句=自然=日本」といったイデオロギー強化や、それへの随順に回収されてしまう、被災をも俳句をもともに陳腐化してしまう光景を見せてほしいとは思わない(小野裕三「今回の大地震に関連して思うこと」がその例)。大災害に当たっての日本人の冷静と礼節を褒め称えた海外の報道に対し、それも一つのオリエンタリズムではないかとの言説を見かけた。日本人は本来自然と調和した云々の言説は、そうしたオリエンタリズムの無自覚な内在化に他ならない。


『俳句』と『俳句界』の五月号が、東日本大震災の句を特集している。
角川『俳句』は一人一句で、それに三行ほどのコメントがつく形式だが、そこで髙柳克弘と神野紗希が俳句と力/無力の問題に触れている。


  さへづりや光さしくる雨の芝   髙柳克弘

詩歌は社会に対する実効的な力を一切持たないが、そのことを恥じる必要はないだろう。役に立たなければ存在意義が無いという考え方が、原発を生んだのだから。今後も何の役にも立たない俳句を作っていきたい。

  暁鴉・睡魔・マイクロシーベルト   神野紗希

「詩歌の力」という語の乱用を避けたい。本当の詩歌の力は、何も言わなくても、しずかで深いところで、変わらずはたらくと思っている。

髙柳克弘のコメントを私流に敷衍すると、これは合理性・有用性を全否定して脱却をはかるといったことではないし、無用であること自体に居直る裏返しのロマンティシズムやイロニーでもない。合理性と非合理性、有用性と無用性という、異なる水準においてどちらもそれぞれ機能していなければならないバイロジカルのうち、前者すなわち合理性や有用性の圧倒的な肥大化と暴走に対し、後者、非合理性や無用性を育みかえす道を探ること、その潜在する経路の一つを詩歌に求めたものとして捉えるべきだろう。

私個人の状況に戻っていえば、俳句は思いもかけない形で役に立った。もちろん句自体を通してではないが。
被災直後と、停電が復旧して以降、携帯電話からツイッターで自分の置かれた状況を実況し続けたせいもあるのだろうが、発生直後から救援物資を送るという申し出が殺到し、それが九割方俳句つながりの人たちからの申し出だったのだ。私は結社も句会もほとんど無縁に近い過ごし方をしてきたので全く想定していなかったのだが、一度しか会ったことのない人、一度も会ったことのない人まで含めて助けの手が幾つも現われ、ガスが止まって調理が出来なくても食べられる食糧、飲み水、薬、ティッシュ等の消耗品があちこちから一斉に送ってもらえた。1ヶ月経ってずいぶん減ったが、未だに段ボール四箱分くらいが台所に残っていて、個人的には過去最高の食糧備蓄量である(ついでにいえば、被災直後の印象では、救援物資を送ってくれる人は震災俳句に批判的、または関わらない人が多かった気がする。しかしいち早く震災俳句を作りだしてしまった人たちも、まさか身近に被災者がいれば必要な物くらい送ろうとしただろうし、救援物資や義捐金を送ってくれた人たちからも、1ヶ月経った今では震災を詠んでいる人も出てきているので必ずしも「救援物資」と「震災俳句」は二項対立ではないのだろう)。

句自体に関しては、私自身は被災後しばらくは読みも作りもしなかった。読もうにも現実と俳句の間でリアリティのチューニングが一向に出来なかったし、自分の体験を句にするにしても、現実生活が未だに何をどうしていいかわからない状況が続いており、それを句の形にまでまとめる生成・変形の回路が見つからなかったのだ。
最近ようやく少しずつ句作も再開し始めたが、この混乱の期間、「詩歌の力」は「休止符」の形で現われたのではないかと、後付けで思い始めている。休止符のない音楽はなく、休止符は重要な音符のひとつである。
余震につぐ余震、大気や水道水の放射能汚染に脅かされる変動のさなか、先行き不安のなかで句を作ることは難しい。意識するしないに関わらずわれわれは二重の生を生きている。時間的に限られた個人としての生と、発生以来現在に至るまで一度も死んだことのない生命の連続自体としての生とである(死ぬのは常に個々の生物である)。後者を「客観」とか「物自体」とか言い換えてもいいかもしれないが、極度の緊張・不安・恐怖は、この二重性から生じる大らかさや余裕を奪い、前者の、ただ一個の生命しかない個体としての生、危機としての現在に、虫ピンのようにわれわれを刺し止めてしまう。句作が難しかったのはそのためだ。俳句という形式において、こうした「客観」や二重性が失われることは致命的なことなのではないかという気がする。短歌や自由詩はその点、そこまで致命的なことにはならないのではないか。


被災した当事者が句を作ることで苦痛を昇華していくという形での「詩歌の力」の現われとして際立ったのは、被災地宮城に拠点を置く『小熊座』の主宰高野ムツオだっただろう。震災後、『小熊座』四月号を既に刊行し、3月23日の読売新聞には短文とともに《泥かぶるたびに角組み光る蘆》1句を発表したという。
「角組む」は角のように芽が出ることをさす。植物が希望と再生の象徴になっている点は他の多くの震災俳句に共通するが、当事者であるだけにまだ易々と花は咲かない。粘り強い意志の力を形象化している。


たしか多田道太郎ではなかったかと思うが、俳句とカメラをアナロジカルに捉えているエッセイを読んだことがある。素人からプロまでそれなりの水準で一瞬の光景を切り取れるといった点に類似を見出していたのではなかったかと思う。
読んだのは20年以上前のことで、さほど感心もした覚えはないのだが、今回このカメラと俳句の類似を思い起こすきっかけになったのは、被災地で大量の写ルンですを配り、避難者たちの視点で当地の模様を撮ってもらうプロジェクトを目にしたからである[1]。カメラを向けられ一方的な観察の対象とされることは、場合によっては武器を向けられるに等しい。ここでは被災者がその武器を手に持つことになった。そこから生まれるのは、スローガンかキャッチコピーのような紋切型の被災地写真とはいささか異なる、静かに輝き出る普通の生活の尊さとでもいったものだ(http://www.rolls7.com/)。
被災地において、俳句がこのような形で現われる可能性、被災した人がこのような形で「詩歌の力」の恩寵を受ける可能性は今後ある。


では被災地以外に住む者は震災を詠んではならないのかといえば、そうは思わない。
角川『俳句』の震災俳句特集「励ましの一句」(この題名については前出の理由で、あまり励まさないでほしいと思う者だが)は、作者の年齢順配列なので筆頭にあるのが金子兜太の句なのだが、兜太がコメントなしで出したのは次の一句だった。


 津波のあとに老女生きてあり死なぬ


テレビにこういう映像はおそらくよく現われたのだろう。私程度の被害ですら、稀に3月11日に死んでいたほうがよかったのではないかとの思いが頭をかすめる。しかし個々の思いがどうであれ、実際の生死はそれとは全く無関係に分かたれる。この句は大災害の後、死ななかったという酷さとして現われた生を、他者として突き放し描写するのでもなく、過剰に寄り添い励ましているわけでもない。自分の生の全体験の内部へと受容し、響き合わせ、そして、内側から照らし返すようにして、老女の姿を立ち上げる。これは人に人を救うことは出来ないという厳然たる事態を前にして、俳句がとり得る一つの倫理の形だろう。


[1]……ROLLS TOHOKU 3/31-4/3

《今回の震災が起こった3月11日、「ROLLS of one week」という私主催の写真企画展が開催されていました。
その中で、同じ国にいながらも直接手を差し伸べることができないことに無力感を感じていたのですが、一人の人間としてただ無力感に苛まれてる場合じゃないと、現地に大量の写ルンですを持って向かいました。この「ROLLS TOHOKU 3/31-4/3」は3/31〜4/3の被災者の目線の被災地の記録です。
復興までには、私たちが思うよりずっと永い時間がかかるはずです。ここでの写真をみて現地に対して何かしたいと思う方がいましたら、是非行動してください。
自分の信じられる方法、信じられる機構を利用して、どうか被災地により多く、より永く支援を届けてください。》http://www.rolls7.com/